「說服群眾的不是事實，甚至也不是捏造的事實，而是公然蔑視。」 ──漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt） 《牛津辭典》將「後真相」（post-truth）定義為：「訴諸情感與個人信仰，比陳述客觀事實更能影響民意的種種情況。」在這當中，他們強調的是：「post」這個前綴詞並沒有多少「過去」的含意，而是 真相已經黯然失色，變得無關緊要 。 蘇格拉底認為，無知是可以補救的；如果一個人無知，可以教導他。 更大的威脅來自那些自認已經得知真理的傲慢者，因為這樣的人可能輕率行事，真假不分。 目前的問題不在於我們是否有一適當的理論來界定真理，而是要理解破壞（subvert）真理／真相的不同等級。 第一種，先得承認每個人都有犯錯的時候，會在無意間說出錯誤的事情。在這種情況下，說出來的東西是「 謬誤的 」（falsehood），但不是謊言。 第二種則是「 刻意忽略 」（willful ignorance），這是指我們在不確知某些事是否屬實前就說出口，也不想花時間去弄清楚這些資訊的正確性。 最後才進入 說謊 ，這是在我們有意欺騙時說出的虛假言辭。這裡有一個重要的分野，因為這時我們跨越了界線，是在明知自己所言不實的情況下說的，懷有欺騙他人的意圖。照定義來說，每個謊言都要有一個觀眾。 如果沒有人在聽（或是如果我們確信沒有人會相信），我們可能不覺得要對自己的虛假言論負責，但當我們的意圖是操縱某人去相信我們知道的不實情事時，就已經離開對事實的單純「詮釋」，進入到偽造或捏造的狀態。 哲學家哈利．法蘭克福（Harry Frankfurt）在他那本謔而不虐且相當嚴謹的《 論廢話 》（On Bullshit）一書中就說得很清楚，一個人大言不慚地講廢話時不一定是說謊，可能只是展現出對於真實的輕忽與無謂。 然而，後真相還存在更險惡的形式，這牽涉到自我欺騙和妄想，讓人真的抱持一錯誤的想法，即所有可信來源的資訊都還具有爭議。在最純粹的後真相形式中，有人認為群眾的反應實際上得以改變說謊的事實。 後真相時代的新特色不僅是在挑戰「認識現實」（knowing reality）這個概念，而是在質疑現實本身的存在。 否認者和其他的追隨者經常採取的態度是，以最高標準來審視他們不願意相信的事實，但是對於符合他們期待的說法則完全輕信。 換言之， 他們採用的主要標準就是