關於工作上的一個想法......
詩人紀伯倫曾經感歎：“我們已經走得太遠，以至於忘記了為什麼而出發。”
這種境界在《逍遙遊》裏面有過描述。莊子講述了一個寓言：
有兩個修道之人，一個叫肩吾，一個叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射之山上。
“肌膚若冰雪，淖約若處子”，他的 肌膚晶瑩剔透，像是從來未被污染的冰雪一樣的潔淨，神態像處女一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五穀，吸風飲露”，根本不用吃五穀雜糧，他可以駕著飛龍，乘著雲氣，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔於天地之間。他只要稍稍一凝神，就可以使五穀豐登，使這一年裏沒有任何的災害。
肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？
連叔說：我告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鐘鼓的樂聲。你只知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾， 你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。
這話說的就是你這種人。說因為你沒有那麼開闊的眼界，沒有那麼博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實存在。
“之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。”這個神人啊，他的道德啊，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礡，就是磅礡。
連叔用了一個激動人心的詞：“滂礡萬物”，其實，就是讓自己成為天地至尊。這種滂礡萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內心。
庖丁是怎麼解牛的呢？他的手臂舞著，肩膀倚著，腳下踩著，膝蓋頂著，整個的動作像舞蹈一樣，“合于《桑林》之舞”，符合《桑林》樂章的舞步；解剖一頭牛 發出的聲音節奏，“乃中《經首》之會”，符合《經首》樂章的節奏。
刀鋒過處，那頭牛稀裏嘩啦就解體了，“如土委地”，像一攤泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全 都剔下去了。
這簡直就是一場表演！是一個漂亮的行為藝術。
觀看的人大驚讚歎，問：你是怎麼做到這樣的呢？
庖丁解釋說：我在一開始解牛的時候，“所見無非全牛者”，看到的都是整頭牛，也就是渾然一體，什麼都看不清楚。但是，我所為在乎的是“道”，“進乎技矣”，已經不在乎技巧了。我能夠從道上去追求，而不僅僅依憑技巧，三年之後我就不見全牛了。
我已經不是用眼睛去看，而是用心神去體會了。
透過厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的結構、肌理的走向、經絡的連接。這個時候，我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，順著牛的自然結構去解牛，而不會硬來。這樣的 話，我就獲得了一種效率，遊刃有餘。
這個庖丁說：庖丁跟庖丁是不一樣的。大家都是屠夫，但是你看，一個優秀的屠夫一整年才換一把刀子，因為他用刀割斷筋肉；一般的屠夫一個月就得換一把新刀，為什麼？因為他用刀砍骨頭。我這把刀用了19年了，還像新的一樣，這是為什麼呢？
這個庖丁說了一句很有奧妙的話，叫做“以無厚入有間”。刀很鋒利，本身是很薄的，而牛的骨骼之間是有縫隙的，用不厚的刀準確地進入縫隙，我又怎麼會磨損呢？所以，整整19年，刀還像新的一樣。
我們把這個故事運用在今天的生活中。我們不必去砍骨頭，背負擔。我們不必每天在唉聲歎氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值。
如果我們人人能成為這樣一個庖丁，如果我們的靈魂上也有這樣一把可以永遠鋒利的刀子，如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛，如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙，最終能夠準確地清理它、解清它，那麼，我們獲得的會是人生的高效率。
莊子告訴我們:只要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內心真正的質地。也就是說，內心裏面的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露於外的，是內斂於心而不張揚的。
這種內斂於心卻又能涵泳天地萬物的地方，莊子說，叫做天府，是天地萬物的府庫。
嗟乎，與何人說？
詩人紀伯倫曾經感歎：“我們已經走得太遠，以至於忘記了為什麼而出發。”
這種境界在《逍遙遊》裏面有過描述。莊子講述了一個寓言：
有兩個修道之人，一個叫肩吾，一個叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射之山上。
“肌膚若冰雪，淖約若處子”，他的 肌膚晶瑩剔透，像是從來未被污染的冰雪一樣的潔淨，神態像處女一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五穀，吸風飲露”，根本不用吃五穀雜糧，他可以駕著飛龍，乘著雲氣，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔於天地之間。他只要稍稍一凝神，就可以使五穀豐登，使這一年裏沒有任何的災害。
肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？
連叔說：我告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鐘鼓的樂聲。你只知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾， 你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。
這話說的就是你這種人。說因為你沒有那麼開闊的眼界，沒有那麼博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實存在。
“之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。”這個神人啊，他的道德啊，可以淩駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礡，就是磅礡。
連叔用了一個激動人心的詞：“滂礡萬物”，其實，就是讓自己成為天地至尊。這種滂礡萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內心。
庖丁是怎麼解牛的呢？他的手臂舞著，肩膀倚著，腳下踩著，膝蓋頂著，整個的動作像舞蹈一樣，“合于《桑林》之舞”，符合《桑林》樂章的舞步；解剖一頭牛 發出的聲音節奏，“乃中《經首》之會”，符合《經首》樂章的節奏。
刀鋒過處，那頭牛稀裏嘩啦就解體了，“如土委地”，像一攤泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全 都剔下去了。
這簡直就是一場表演！是一個漂亮的行為藝術。
觀看的人大驚讚歎，問：你是怎麼做到這樣的呢？
庖丁解釋說：我在一開始解牛的時候，“所見無非全牛者”，看到的都是整頭牛，也就是渾然一體，什麼都看不清楚。但是，我所為在乎的是“道”，“進乎技矣”，已經不在乎技巧了。我能夠從道上去追求，而不僅僅依憑技巧，三年之後我就不見全牛了。
我已經不是用眼睛去看，而是用心神去體會了。
透過厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的結構、肌理的走向、經絡的連接。這個時候，我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，順著牛的自然結構去解牛，而不會硬來。這樣的 話，我就獲得了一種效率，遊刃有餘。
這個庖丁說：庖丁跟庖丁是不一樣的。大家都是屠夫，但是你看，一個優秀的屠夫一整年才換一把刀子，因為他用刀割斷筋肉；一般的屠夫一個月就得換一把新刀，為什麼？因為他用刀砍骨頭。我這把刀用了19年了，還像新的一樣，這是為什麼呢？
這個庖丁說了一句很有奧妙的話，叫做“以無厚入有間”。刀很鋒利，本身是很薄的，而牛的骨骼之間是有縫隙的，用不厚的刀準確地進入縫隙，我又怎麼會磨損呢？所以，整整19年，刀還像新的一樣。
我們把這個故事運用在今天的生活中。我們不必去砍骨頭，背負擔。我們不必每天在唉聲歎氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值。
如果我們人人能成為這樣一個庖丁，如果我們的靈魂上也有這樣一把可以永遠鋒利的刀子，如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛，如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙，最終能夠準確地清理它、解清它，那麼，我們獲得的會是人生的高效率。
莊子告訴我們:只要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內心真正的質地。也就是說，內心裏面的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露於外的，是內斂於心而不張揚的。
這種內斂於心卻又能涵泳天地萬物的地方，莊子說，叫做天府，是天地萬物的府庫。
嗟乎，與何人說？
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