這本書看完好一陣子了，從2月想寫讀後感，卻拖到最近才寫完。
看完這本書，加上自己的生活經驗，深深體認到大自然的法則(如果人類真的歸納的正確的話)真的是可以映射到人類的行為學。
凡事在複雜行為的背後，往往只是簡單的道理。
「隱藏的邏輯」作者企圖告訴我們：
複雜的社會表象背後，往往藏有簡單的邏輯。
混沌理論退燒、賽局理論應付不了真實世界現況之時， 「社會物理學」已悄然誕生， 只要找出隱藏的邏輯，我們就能掌握群眾行為模式之謎。
書中闡述社會物理學的兩個假設前提：其一，人是自然的一部份，有規則可循；第二，大腦主宰人的行為，人雖有理性，但是是架構在本能之上，人類經過漫長的演化過程，本能對人類行為的影響遠超過我們的想像，我們雖身處現代，但思考反應很大程度仍然和在草原狩獵的遠古祖先沒太大不同。據此，人作為社會原子，《隱藏的邏輯》將人的 行為簡單歸納出兩個特性：首先，人是適應性的動物，透過學習，尋求對個體最好的處境；其二，人會自我組織和分類，模仿、合作、和競爭是驅動這個力量最基本 的三種原型。
「隱藏的邏輯」給我的影響不小，是值得深深咀嚼的好書。或許現在離發現人類社會的精確「定律」還很遙遠，但科學家已經發現，人類的社會行為裡有類似定律般的規律，而且這些規律和所謂的個人自由意志並不牴觸；我們仍是完全自由的個體，可以隨意採取行動，但集合在一起之後的群體行為，卻是可以預測的。這有點類似物理現象中的情形：雖然在原子的尺度上是一團混沌，但在熱力學或行星運動上的表現，卻非常精確。
嘲笑對於進步的期望，是最愚昧的，只凸顯了精神的貧乏與心靈的無知。
--梅達華(1960年諾貝爾生理醫學獎得主)
模式是從騷動和混亂當中自然發生的，發生之後會自行獲得該有的能量和力道。
在人類原始的社會與經濟條件下，互助合作的基本邏輯在某些情境中，反倒促使社群很有效率地產生出凝聚力，盲目不信任其他跟自己有(文化、宗教等等)差異的人，不管外界認為他們的做法多麼邪惡或具破壞力。我們稍後會看到，簡單的數學分析指出，「我族中心主義」是一種很恐怖的模式，具有自我推進的能量，多數的個體都阻擋不了。
任何有駕駛經驗的人，都碰過在高速公路上毫無理由的塞車情況。
你跟著前面的小烏龜，在車陣裡慢慢爬行了三十分鐘，拚命睜大眼睛想看看到底發生了什麼事，但一路上完全沒有交通事故的跡象，沒有車拋錨，也沒有道路養護施工。沒多久，擁擠的狀況忽然就消失了，車子又恢復原先的速度。
英美交通專家稱這種現象為「幽靈塞車」；若道路上車輛過多，往往會自然發生，這是一種和車多有關的基本「模式」。汽車駕駛人通常只能針對他附近的情況，迅速做出反應，路上的車子越來越多，車子之間的距離越來越短時，總會到達一個臨界點，使我們的反射行為再也無法處理，這時候，有任何一輛車踩了煞車慢下來，會連帶使更多的車子同時慢下來，慢下來的車子就更多，形成一排慢速前進的車陣，交通壅塞就自然而然地發生了。
過去一個世紀以來，直到今天，物理學家大部分都致力於了解原子之間的交互作用。
根據原子的種類，以及原子如何聚在一起、也就是它們混合的模式，就可以決定出各種不同的物質以及它們的特性，例如液體或固體，能導電的金屬或不能導電的橡膠，半導體或超導體，液晶或磁性物質。
近代物理最重要的一部分知識就是了解到，真正重要的並不是組成分子或單元，而是這些組成分子的組織方式與排列形式。
不但在原子和分子的尺度上是如此，在更高的尺度上也一樣。我們看到的世界，主要是模式和組織，但我們常常忽略這項事實。
擁護自由市場理論的經濟學家，時常提到市場的自我組織機制，也就是亞當．史密斯(Adam Smith)所說的「看不見的手」，奧地利經濟學家海耶克(Friedrich Von Hayek) 所稱的「自發秩序」；在這個市場機制裡，每位消費者都追求自己最大的利益，結果超級市場的貨架上堆滿了各種各樣的消費品，廠商也製造出最符合大眾需求的產品，這一切都是自動自發的，沒有任何由上而下的控制或中央計畫。
自我組織的本質是，某事件或過程A，會引起另一個事件或過程B，而B回過頭來產生更多的A，結果又激發出更多的B，然後出現越多的A，像這樣不斷的循環回饋。例如當股票的價格下跌，會使持股人賣出手中的投票，當然會引起股價進一步的下跌。
充分認識社會自我組織的過程，可以大幅改變管理群體行為的方式。
社會行為之所以複雜，並不是因為個別成員的複雜特性，而是起因於很多人聚在一起時，通常會以令人驚訝的方式，創造出各種模式。
鑽石之所以會亮晶晶，並不是組成鑽石的碳原子每個都亮晶晶的，而是因為碳原子以特殊的方式排列在一起。個體單元並不重要，最重要的是結構模式，人也一樣。
怎麼做好科學研究的最佳典範。首先是蒐集數據；按著認出數據裡的模式；最後找出解釋的機制。模式所揭露出來的規律，讓我們知道事情不像表面上那麼複雜，而這些模式後面的自然律，往往可以拿來做預測。
簡單來說，我們對人類社會事件的描述有個基本上的問題，就是缺乏「客觀性」，也就是當某件事真的發生時，所有的人都同意的一種描述。、 這個問題還有另外一個切入的角度。
世界上的事件，細節是無限多的，但是我們的能力有限，只能選取其中的一些細節，把它們串起來。在看待歷史時，我們一定要知道它是經過某種選擇的，而這個選擇過程當然會帶進來某種程度的偏頗。
卡爾認為，關於「事實」的紀錄(這構成了歷史敘事的基礎)，反映出寫歷史的人所做的選擇： 我在現代人寫的中世紀歷史記載中，讀到中世紀的人非常關心宗教，我不禁納悶，我們怎麼知道的？真是這樣嗎？
我們對中世紀史實的知識，全是各代編年史學者為我們選擇記錄下來的，而這些人都具有宗教理論及實踐上的專業素養，因而會認為宗教特別重要，於是就記錄和宗教有關的每件事，而那些和宗教無關的事就寫得不多。
人總是做出一些使人類社會變得無法預測的事情。有時只為了想證明人類社會是無法預測的。
我們可以為自然界的其他每一件事物建立理論(從細菌的菌落、洋流，到超導體和超新星)，但是碰到「人」的時候，我們的知識範疇卻出現一條很清楚的界線。
我們只能用敘事的故事和模糊的運作模型，來描述人類行為以及組織、市場、都市與政府的運作方式，這些都不可能像科學法則，也不可能做出準確的預測。
這個結論似乎引來了下面這個觀念：人類是「自外於」自然世界的生物，或至少自外於科學上的自然世界。
我們不太像世上的其他東西。這種想法其實源遠流長，尤其是在基督教的哲學體系中。當然，近代科學裡的一切，都指出相反的結果，而且自從刻卜勒之後，情況更是越來越明顯。我們並不特殊，和其他的生物也沒有什麼不同;我們是自然的一部分，也遵守同樣的原理。我們和田野裡的老鼠，共享大部分的DNA，而我們的基本遺傳機制，和細菌沒什麼兩樣，細菌顯然是我們在演化上的遠房表親。
「哥白尼原理」告訴我們:人是自然的一部分，但並不是它的中心：我們知道得越多，我找到越多支持哥白尼原理的理由。
我們首先知道，地球並不是宇宙的中心：後來又知道，太陽系的地位並不特別，連我們的銀河系也一樣，只是無數個星系當中的一員而已;我們也學到，在生物學上，人類並不特殊。我們學得越多，就越了解動物也像人一樣聰明 烏鴉會使用工具，黑猩猩也有牠們的文化。
正如我在前面論述的，我們對人類社會的許多困惑，也許並非來自人與自然的隔閡，而是來自我們錯誤的信念，堅信有這樣的隔閡;我們對於自己還不夠客觀。而且，我們聲稱沒有能力或不願意認清，一個很簡單的行為在很多人的互動中重複出現之後，可以產生多麼豐富而又令人吃為的結果，這吏便問題雪上加霜。
密西根大學的政治學家愛梭羅德(Robert Axelrod)認為，經濟學家之所以堅持採用理性的觀點，有個非常簡單的理由:如果沒有這個假設，經濟學家就不知道該怎麼做了。
人類行為是豐富而多樣的，但如果我們假設每個人都是完全理性的，這樣所有的人就是一模一樣了，而想研究人類在任何情況下會做什麼事，就成了一個數學問題，可以用邏輯來推論。
愛梭羅德說:「我的看法是，理性選擇這種研究方法成為主流的原因，並非學者認為它是切合實際的......其實這種假設的不切實際，甚至還損害了它大部分的價值。
理性選擇假設的真正優點，在於它允許了各種推論。」理性使我們有可能靠邏輯推理來建立理論，而不是依賴煞費苦心的觀察。
不管怎樣，以理性為核心的經濟學方法可能再也經不起考驗，事實上已經站不住腳了。
結論是，我們應該很認真地看待卡奈曼所說的「兩套系統」。當我們初次碰到一個全新的情況，我們的本能系統(直覺)會做出即時反應；在這種時候，我們只是個摩登原始人，藉著祖先遺傳下來的心智工具來應付問題。稍後，我們的第二套心智，才開始緩慢地、猶豫地、沒什麼把握地推敲到底是怎麼回事。
「完全理性」並不存在於我們的時間和空間裡。
人不會是完全理性的。
所以，把人視為理性的自動計算機器，當然是有問題的。
我們只是人類演化長河的一小部分，是披著現代外衣的狩獵採集者，有敏銳的本能思考力和薄弱的計算能力。
概略說來。卡奈曼提出的兩個系統，分別代表和人類行為(至少是指人類想解決問題時會做的作為)有很大關係的兩項原則。
第一，我們並非理性的計算機，而是精明的賭徒。
第二，我們是有適應力的機會主義者。
真正使我們的理智發揮強大作用的，並不是邏輯，而是我們的適應力。
先根據某項規則、想法或信念走一小步，看看會有什麼結果，然後再調整。
理性思維本身，通常就意謂著一種嘗試錯誤的心理過程：首先猜一下，接著做做看，然後朝著較佳的答案前進。
智慧的真正祕密就是，能夠採取簡單步驟，並且邊學邊調整。不知道解決之道，沒關係，先試再說，跟外界互動之後，你就會學到一些東西。
甚至連理性都是一種經驗過程。
人在複雜或不確定的情況下，如何進行推理？
現代心理學告訴我們，人類的邏輯推理能力只算得上是中等程度，而且僅只做了適度運用。
不過我們辨認模式或配合模式的能力卻超強，這在演化上顯然是非常有利的行為。我們習慣在複雜的問題裡尋找模式。
用看似合理的「適應學習」，來取代不合理的「完全理性」。
問題的解答居然不在於個體的複雜性，也和人們的綿密思想或怪誕習慣無關，而是要看人類行為的簡單性。
一般人缺乏獨立的意見。他並不想去研究或深思，構成自己的意見，只是急於得知鄰居的意見，然後盲目跟從。
--馬克．吐溫
每個人都知道，許多謠言常常會越傳越逼真，變成一個「既定的事實」，儘管有時候根本沒有絲毫的證據。
為什麼人類這麼易於受到群體行為浪潮的影響？
社會原子遵循的第一條規則：我們有很大的模式辨認本事，也很能適應瞬息萬愛的世界。
我們和世界互動，並從中學習。但我們也設法從別人那裡學習。我們生活在家人和朋友當中，生活在同事、鄰居之間，生活在電視、報紙和網路提供的大量訊息與意見之中。不像真空中的原子那樣孤獨過活，我們是埋在一堆人群當中。有點像液體裡的原子，彼此間深深地相互影響。我們的社會「鑲嵌」性，影響了我們的食衣住行，我們的工作，我們的思想及見解。
社會原子的另一項特質，就是當兩個以上的社會原子碰在一起時，表現出來的行為習慣。
除了適應能力之外，人類行為最顯著的另一項特徵大概就是模仿能力了。出生嬰孩在幾分鐘之內，就會模仿雙親臉部的表情。我們天生就有模仿的直覺，也經常刻意去模仿，因為模仿也是一種策略，有時甚至是我們唯一的策略，可以使用別人已經學會的東西。
當然，模仿有時也會導致想像不到或代價很高的失真，因為別人也不一定什麼事都知道得那麼清楚。但總而言之，模仿的驚人影響力，並不神祕費解。科學家發現，模仿常會產生像時鐘一般準確的模式。
人們有「跟著大家走」的傾向。
正如研究人員所說的，「社會的意見改變了個體對世界的知覺。」他們還發現，每當個體成功抗拒團體壓力時，大腦活動主要發生在和情緒有關的區域，好像這些人本能地感覺到和眾人意見不同時的風險。
實驗結果顯示，模仿行為的根源，在某些情境中是非常古老的，很像是一種自動、無意識的本能，一開始就內建在我們的生物組織上。
我們或許可以稱此為「深層」模仿，因為它有很深的心理根源，反映出我們的演化歷史。
但是有一種比較淺層的模仿，根據我們有意識的策略，因而對行為可能更有影響力。
亞里斯多德在很久以前就說過：「人之所以強過低等動物，就因為他是世界上最會模仿的生物。」
我們是很好的適應者；而我們最常適應的對象，就是別人。
我們通常覺得是自己在做決定，但我們事實上有點像企鵝。缺乏資訊的時候，我們會觀察別人，盡量蒐集片段的資料。
問題很明顯。模仿並不會產生任何新資訊，它只是擴大了一點點舊資訊可以帶來的效果，不管資訊是真是假。
呼～ 真是太多值得紀錄的片段，有時間再補後面的.......
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